05 jul, 2015 - Roderick Long -

Seria Adam Smith muito otimista?7 minutos de leitura

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por Roderick Long

[Esta consideração foi publicada para praxeology.net em janeiro de 2004. Tradução, revisão e edição de Giácomo de Pellegrini.]

Vou deixá-lo com o que eu acredito que seja uma observação extremamente sólida e perspicaz sobre argumentos utilitaristas em ética. Uma passagem da obra de Adam Smith, Teoria dos Sentimentos Morais, ainda subestimada. Smith escreve (II. ii. 22-23):

Às vezes também temos ocasião para defender o decoro de observar as regras gerais de justiça, a consideração de sua necessidade ao apoio da sociedade. Ouvimos com frequência os jovens e os licenciosos ridicularizando as regras mais sagradas de moralidade e professando, às vezes, por corrupção, mas mais frequentemente por vaidade de seus corações, as máximas mais abomináveis de conduta. Desperta nossa indignação, e estamos ansiosos para refutar e expor tais princípios detestáveis. Mas apesar dessa maldade intrínseca e detestável, que originalmente inflama-nos contra eles, estamos dispostos a atribuir isto como o único motivo porque nós condenamos eles, ou fingimos que é apenas porque nós mesmos odiamos e detestamos eles. As razões, pensamos, não parecem ser conclusivas. Mas por que não; se lhes odiamos e detestamos porque eles são os objetos naturais e adequados de ódio e aversão? Mas quando nos perguntam por que não devemos agir de tal ou tal maneira, a questão parece supor que, para quem pergunta, esta maneira de agir não parece ser por si só o objeto natural e adequado desses sentimentos. Devemos mostrar-lhes, portanto, que deve ser assim por causa de outra coisa. Após essa conclusão nós geralmente nos lançamos para outros argumentos e a consideração que primeiramente nos ocorre, é a desordem e confusão da sociedade que resultaria da prevalência universal de tais práticas. Raramente falhamos, portanto, por insistir neste tópico.

Mas embora comumente não requer nenhum grande discernimento para ver a tendência destrutiva de todas essas práticas licenciosas no bem-estar da sociedade, raramente é esta consideração que primeiro nos anima contra eles. Todos os homens, mesmo os mais estúpidos e irrefletidos, abominam a fraude, perfídia e injustiça e deliciam-se em vê-las punidas. Mas alguns homens têm refletido sobre a necessidade de justiça para a existência da sociedade, como é óbvia, portanto, que essa necessidade pode parecer ser.

Robert Theron Brockman II acredita que esta passagem que citei de Adam Smith é “otimista”. Apontando para a seguinte linha de Smith “todos os homens, mesmo os mais estúpidos e irrefletidos, abominam a fraude, perfídia e injustiça e deliciam-se em vê-las punidas”, Brockman escreve:

Isso é comprovadamente falso. Se disser que a fraude, perfídia ou injustiça é perpetrada por si mesmos, seu clã, sua tribo, sua raça ou sua nação, a tolerância dos homens (e muitas vezes o entusiasmo) para essas coisas é muito maior. Isto é mais facilmente observado em nível nacional. A maioria das pessoas (inclusive e especialmente os americanos) considera as pessoas de outras nações em grande parte dispensável e estão dispostos a justificar quantidades excepcionais de traição e de “danos colaterais”, na medida em que isso promova “grandeza nacional”. Qualquer perda de vida em seu “próprio solo” (centenas de milhas longe e possuídas por estranhos), justifica retaliação maciça (mal orientada) e punição coletiva. Os valores do Humanismo Secular (ou até mesmo o Cristianismo) são muito raros. A maioria do planeta opera sob qualquer tribalismo ou uma escala acima do tribalismo que chamamos nacionalismo. Eu acho que é desprezível, mas aí está você.

Concordo com tudo o que diz Brockman (veja, por exemplo, meu artigo, Pensando Nossa Raiva) – exceto nesta avaliação de Smith. Smith de nenhuma maneira desconhece o fato de que quando disse “fraude, perfídia ou injustiça é perpetrada por si mesmos, seu clã, sua tribo, sua raça ou sua nação, a tolerância dos homens (e muitas vezes o entusiasmo) para essas coisas é muito maior.” Pelo contrário, este é um dos temas centrais da sua obra Teoria dos Sentimentos Morais. Como Smith escreve em III. i. 4. 91-93:

É tão desagradável pensar mal sobre nós mesmos, que muitas vezes propositadamente desconsideramos nosso ponto de vista nessas circunstâncias que podem render um julgamento desfavorável. Ele é um cirurgião destemido, eles dizem, cuja mão não treme quando ele executa uma operação em cima de sua própria pessoa; e ele é muitas vezes igualmente ousado que não hesita em tirar o véu misterioso de autoilusão, que abrange desde seu ponto de vista, as deformações de sua própria conduta. […] Tão parciais são as opiniões da humanidade no que diz respeito a adequação de sua própria conduta, tanto no momento da ação e depois; e é tão difícil para eles visualizarem na luz na qual qualquer espectador indiferente consideraria. […] Este autoengano, esta fraqueza fatal da humanidade, é a fonte de metade das desordens da vida humana. Se nos víssemos na luz em que os outros nos veem, ou na qual eles nos veem se soubessem de tudo, uma reforma geral seria inevitável. Caso contrário, nós não suportaríamos essa visão.

Smith – junto com seu contemporâneo David Hume – modelou conscientemente sua noção das propriedades morais e estéticas da noção disposicionalista da cor que tinha sido popularizada por John Locke e outros. De acordo com o disposicionalismo da cor, alguém dizer que um carro de bombeiros é vermelho é o mesmo que dizer que ele tem uma tendência a olhar vermelho – ou seja, a causar sensações de vermelhidão em seres humanos fisiologicamente normais e em condições de iluminação padrão. O fato de que o carro de bombeiros não pareça vermelho sob condições de iluminação estranha, ou no escuro ou a uma pessoa que é daltônica ou simplesmente cega, não é, portanto, nenhuma objeção para chamá-lo de vermelho. Analogamente, de acordo com Smith e Hume, chamar um traço de ação ou personagem como moralmente bom é dizer que ele tem uma tendência a causar uma sensação de aprovação moral em seres humanos psicologicamente normais em condições de imparcialidade (ou seja, quando eles estão avaliando alguma conduta com a qual não se tem ligação pessoal). Preconceito, portanto, é visto como um fator que distorce a percepção moral da mesma forma que uma iluminação fora do padrão distorce a percepção da cor. (Existem várias diferenças entre as noções de Smith e Hume, mas isso não nos interessa aqui).

Então quando Smith diz que todos os seres humanos “abominam a fraude, perfídia e injustiça e deliciam-se em vê-las punidas”, ele quer dizer isso no mesmo sentido da alegação de que todos os seres humanos percebem o carro de bombeiros como vermelho. Todos os seres humanos percebem o carro de bombeiros como vermelho – quando eles são capazes de darem uma boa olhada nele. Sempre que um objeto vermelho não parece vermelho, é porque algum obstáculo – ou constitucional (por exemplo, deficiência visual) ou circunstancial (por exemplo, iluminação fora do padrão) – interfere o observador em ter um olhar adequado. Da mesma forma, todos os seres humanos percebem “fraude, perfídia e injustiça” como abomináveis quando eles são capazes de darem uma boa olhada nelas. Sempre que estas não parecerem abomináveis, há também um obstáculo constitucional (por exemplo, psicopatia) a percepção adequada ou circunstancial (por exemplo, viés). (Vício moral, no qual não temos aqui uma analogia adequada como no caso da cor, está em algum lugar entre essas alternativas; é como o hábito de se recusar a olhar para o carro de bombeiros, exceto em má iluminação). Há dificuldades, com certeza, na teoria de Smith – particularmente no que se refere à hesitação de Smith em saber se nossas disposições emocionais fazem das coisas morais ou são respostas a fatos morais independentes. (Hume, certamente, se inclina para a primeira opção, uma leitura mais subjetivista, mas Smith é menos claro neste ponto.) Mas não acho que ele seja culpado de uma leitura errada da natureza humana.

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